Notes sur l’anosognosie, inspirées de Philosophie des possessions de Didier Debaise

Lire et tacher de comprendre le livre de Didier Debaise, Philosophie des possessions [^1], c’est déjà travailler à identifier la nature des prises par lesquelles nous appréhendons (préhendons ?) le phénomène Huntington. Mais aussi, la manière dont on peut être possédé par une annonce médicale qui se confond avec la maladie elle-même : je pense en effet que l’on peut être capturé par la maladie de Huntington, de la même manière que dans une histoire de possession on peut l’être par une divinité ou par un être, et cette espèce d’être, on l’attrape en passant le test, exactement comme on attrape une maladie nosocomiale.

Comme j’hésite sur le terme à employer, je cherche le mot sur Internet et je lis la définition de Wikipedia :

« Une infection nosocomiale est une infection contractée dans un établissement de santé. Le terme nosocomial vient du grec nosous, maladie et de komein soigner, qui forment le mot nosokomeion, hôpital. Une infection est dite nosocomiale ou hospitalière, si elle est absente lors de l’admission du patient à l’hôpital et qu’elle se développe 48 heures au moins après l’admission. Ce délai permet de distinguer une infection d’acquisition communautaire d’une infection nosocomiale. Ce critère ne doit pas être appliqué sans réflexion et il est recommandé d’apprécier, dans les cas douteux, la plausibilité du lien causal entre hospitalisation et infection. Le délai de 48h s’allonge jusqu’à 30 jours dans le cas d’infections de site opératoire, et jusqu’à un an s’il y a mise en place de matériel prothétique. »

Plusieurs choses très intéressantes dans cette définition. Les informations étymologiques selon lesquelles nosocomial rapproche les termes de maladie et de soin (et ici je pense au pharmakon – remède ou poison – et à toutes ces dialectiques entre ce qui soigne et ce qui rend malade, à l’instar de cette ligne de crête si difficile à tenir qui est celle du test lui-même).

Deuxième chose, cette attention si appuyée portée à la temporalité, à la période de latence qui serait constitutive de la « nosocomialité » d’une maladie (et là, petit tortillon dans mes souvenirs d’étudiante de psycho au sujet du PTSD, le symptôme de stress post-traumatique, et de sa fameuse période de latence). L’infection nosocomiale peut notamment survenir au niveau de la cicatrice : « toute infection survenant sur une cicatrice chirurgicale dans l’année suivant l’opération, même si le patient est sorti de l’hôpital, peut être considérée comme nosocomiale. », autrement dit au moment où les tissus se remettent en puisant toutes sortes d’éléments de guérison en soi-même, persiste un tiers issu de l’hôpital, qui n’y a bien évidemment pas été mis exprès, qui en est issu malgré lui, mais qui n’en reste pas moins un être appartenant à l’hôpital : un microbe, qu’il soit bactérie ou virus.

William James à la rescousse !

« Ma thèse est que la connaissance […] est constituée par la déambulation à travers les expériences intermédiaires… » dans La signification de la vérité, p. 102 et puis aussi :

« Notre expérience comprend entre autres des variations de vitesse et de direction, et se passe au milieu de ces choses transitoires bien plus qu’au terme du voyage. » in La Signification de la vérité, p. 88, les deux cités par Lapoujade, Fictions du pragmatisme, p. 127 (je souligne).

La fameuse « anosognosie » au contact de William James et John Dewey

Voici l’une des discussions que j’aimerais avoir avec Katrin Solhdju, Anne Collod & al., au sujet de l’anosognosie. Si l’on se réfère à la manière William Jamesienne de considérer la conscience, alors nous appréhendons ce qui (nous) arrive, l’expérience que nous sommes en train de vivre, depuis ce qu’il appelle un flux de conscience, qui ne serait d’ailleurs pas tout à fait un flux de conscience mais un flux de pensées (cf I. Stengers, « William James, Naturalisme et pragmatisme au fil de la question de la possession », in D. Debaise, 2011). Ce qui implique d’une part que l’expérience jamesienne soit pensante, mais pas réflexive (p. 47). Et d’autre part, le fait que ce seraient les prépositions qui feraient de toute expérience une pensée (p. 47).

Il me semble qu’à partir de ces si immenses « switch » Jamesiens, on peut approcher bien différemment notre affaire d’anosognosie. Bien sûr, je vais ici trop vite car avant de faire référence à cette fameuse anosognosie, il faudrait être bien d’accord sur ce à quoi elle renvoie dans le monde actuel de la maladie de Huntington, et cela nécessite d’emblée une petite enquête.

Mais n’empêche, spéculons !

Si la conscience est telle que James l’énonce, alors nous n’abritons pas une conscience mais une foule de pensées, voire de penseurs, qui s’articulent ou pas entre eux, et qui nous articulent ou pas avec l’extérieur, le tout d’une quantité de manières, en fonction de ce dont nous sommes en train de faire l’expérience. Quel phénomène complexe et surtout multiple, infini ! Rapporté à notre affaire, ce ne serait plus : est-ce que le malade ressent ou non ce qui ne va pas, mais : qu’est-ce qui compose sa pensée alors qu’il est en train d’expérimenter ce qui lui arrive – sa maladie entre autres myriades de choses ? Et alors il ne s’agirait plus de chercher à repérer des signes d’anosognosie comme autant de repères signalant, en creux, que la maladie a commencé un travail de destruction, mais bien des signes de pensées, que l’on pourrait saisir délicatement, comme autant d’indices sur l’expérience qui est en train d’être vécue.

Douce, sereine, agréable, familière, inconfortable, déroutante, confuse, angoissante, décalée… comment dire cette expérience ? (je ne viens d’écrire qu’une série de qualités qui m’apparaissent tout à la fois plausibles et vides… mais d’ailleurs vides de quoi ?)

Est-ce possible de partager, dans le sens de donner à connaître, les morceaux de soi qui nous composent, malades ou non ?

Cette sensation bien connue des poètes, de Michaux, d’Artaud, de Rimbaud pour ne citer qu’eux parmi des dizaines d’autres, cette sensation d’être un morcellement, d’être constitué d’une infinité de pièces articulées plus ou moins bien ensemble, et la sensation concomitante de difficulté, quasi constante, à devoir tout tenir ensemble, depuis le réveil jusqu’au coucher, n’y a t-il vraiment que les malades et les poètes pour la ressentir ?

Bien sûr que non. La théorie du flux de conscience de William James s’en fait l’écho, et elle est par exemple transposée en littérature, si je ne me trompe pas, moins par son frère Henry que par Virginia Woolf. Mais alors pourquoi, dès lors qu’il s’agit de description médicale, on devrait faire comme si une chose pareille était un signe pathognomonique, pour utiliser le mot qui désigne ce qui littéralement conduit au pathos – le signe dont la présence suffirait à elle seule pour établir le diagnostic d’une maladie donnée ?

Avoir accès au morcellement qui nous compose, examiner la myriade de débris, de miettes, d’ensembles, de pièces, qui constituent notre Moi, ce n’est pas intéressant a priori, à part (et encore !) pour soi seul : ça relève de l’intimité. Ce qui me constitue ne regarde personne. (Bon, ça regarde parfois la littérature qui peut nous aider à rencontrer un phénomène pareil en le racontant.) En revanche : savoir comment ça marche, ça oui, ça intéresse pas mal de monde.

Ce qui nous constitue, ça ne regarde pas non plus la médecine, sauf quand elle plaque sur cette matière qui nous compose, et qui est si spécialement vulnérable à force de constitution permanente (ou qui resterait ainsi par choix de rester morcelé, divers, suspendu), ses grilles pré-pensées, alors il faut reprendre la leçon jamesienne depuis le début à l’adresse des médecins.

Ce n’est pas que l’anosognosie serait absente de la maladie de Huntington. Une forme de conscience altérée existe certainement. Ce qui importe, c’est de tenter une manière d’appréhender respectueusement cette affaire que l’on appelle pour l’instant et par défaut, l’anosognosie.

J’avais écrit tout ce passage avant d’avoir lu l’article de Halewood sur Dewey, et sa « philosophie adverbiale », dans le livre de Didier ! À emporter absolument avec soi avant de partir en terrain huntingtonien :

« Pour Dewey, la philosophie ne devrait plus penser en termes de noms et d’adjectifs, de choses avec leurs propriétés (l’esprit qui pense, le corps qui ressent), mais plutôt s’intéresser à la manière dont les choses sont faites, au comment. Il ne s’agit pas simplement de dire que l’activité et l’expérience ont lieu, mais qu’elles ont lieu d’une certaine façon. C’est la qualité de l’existence qui importe et la meilleure façon de la décrire est de recourir à des adverbes qui expriment les modes de cette activité. » M. Halewood in Debaise, p. 73.

À propos de Souriau

Je suis en train de lire l’article de David Lapoujade sur Souriau dans le livre de Didier. J’ai un petit faible pour cet auteur (Lapoujade) qui rend tout enchanté. À discuter avec les philosophes de Ddd : les applications possibles de la philosophie « perspectiviste » de Souriau ; n’y a t-il pas là une articulation féconde à faire avec la notion de geste spéculatif ?

« Ce qui instaure l’âme, c’est l’apparition d’une nouvelle perspective, présente dans le moment en question ; c’est cela qui fait événement. » (Lapoujade, in Debaise, p. 186).

« [P]ercevoir, pour Souriau, ce n’est pas observer du dehors, c’est au contraire entrer dans le point de vue du phénomène comme on sympathise. La perception est participation. » (id. p. 177).

Et puis aussi (je pourrais citer ainsi infiniment ce texte, exactement comme si je piochais dans un recueil de haïku) :

« Chaque mode d’existence procède ainsi d’un geste qui l’instaure, d’une “arabesque” qui le détermine à être tel. » (id., p. 169).

L’arabesque comme métaphore génératrice de ce que fait la littérature : rendre perceptible, dans toute leur infinie complexité, fragilité, labilité, fugacité, l’ensemble des relations qui composent un phénomène donné.

Coda

Dans le dictionnaire d’Alain Rey, j’apprends qu’il y a deux modes possibles d’être un héros. Soit on naît déjà héros, dans le sens où on naît demi-, métis, hybride, constitué de telle manière que l’on n’est ni tout à fait homme, ni tout à fait dieu. Soit on peut devenir héros après sa mort, du fait des actions remarquables que l’on a accomplies pendant son existence. Je songe alors aux porteurs et malades (de la MH), à ces personnes qui ont reçu cette annonce ou ce diagnostic qui les a fendus avant de les projeter dans un monde qui n’est pas celui-ci, un monde d’anticipation, de dégénérescence et de folie. Ceux-là sont nés en portant déjà en eux ce qui les distinguerait un jour. Ce sont des héros relevant de la première catégorie.

[^1]: Didier Debaise (éd.), Philosophie des possessions, Les Presses du réel, Paris, 2011.